莊子的妻子去世的時候，他的學生惠施前去弔唁，看到莊子盤腿坐在地上，正在敲著瓦盆唱著歌。惠施實在看不下去了，就對莊子說︰「你的妻子跟你生活了一輩子，為你生兒育女、侍奉雙親，操持家務了幾十年，現在她死了，你不哭也就罷了，為什麼還要敲著瓦盆唱歌呢，這也太過分了吧？」
莊子聽見惠施這樣說，轉過頭來慢慢地回答道︰「她剛死的時候，我也有些悲傷。但想了想，實際上人間本來是沒有她這個生命的存在，不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，甚至也看不到形體的物質元素──『氣』。『氣』原來是混雜在冥冥當中，變化後形成為氣，然後才成為形體，然後再轉化為生命。現在，她又由生轉化到死，這不是和春夏秋冬四季交替的道理一樣嗎？現在，她的屍體躺在天地之間，我卻悲傷的在她身邊痛哭流涕，這是不理解生命現象，沒看清楚生和死的道理。想通之後，我就不再悲傷哭泣了。」
莊子自己快要死的時候，弟子們準備厚葬老師，莊子揮了揮手，平靜地說道︰「我死了之後，天地就是我的棺槨，日月就是我的連璧，星辰就是我的珠玉寶器，天地萬物都是我的陪葬品，我的葬具難道還不夠豐富嗎？」學生們聽了之後哭笑不得，就對他說︰「老師啊，要是那樣的話，烏鴉、老鷹豈不是要把您給吃了嗎？我們怎麼能如此照辦呢？」
於是莊子就說︰「扔在野地裡，你們怕烏鴉、老鷹吃了我；那麼埋在地下，你們就不怕蟲和螞蟻吃了我嗎？你們把我從烏鴉、老鷹嘴裡搶走，卻把我送給了蟲和螞蟻，為什麼要那麼偏心呢？」聽到老師這麼說，學生們只好沉默不語。
從這兩個故事中，我們明白了莊子對生命的理解與態度。人如果連死都能看得透，那麼在這人世間還有什麼看不透、想不開的呢？當人一旦看透了生死，也就沒有什麼放不下的了。心寬意大，自然就能活得更加無拘無束，自由自在。
但看透生死還不夠，如果我們懂得輪迴的道理與意義，深知自己生生世世因為無法得道開悟，無法讓靈魂達到至美至善的境界，才會不斷地輪迴再輪迴，學習再學習，改善再改善，我們就應該更加努力精進，把握機會讓自己增進智慧、遍植福田。因此，恐怕連我們自己，都不知道自己已經來過這個世界多少次了。用這樣的態度來面對生命的課題，就能理解生命的向度與價值，就能懂得好好把握當下的意義，感受生命的深度與廣度。
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